2. Cartographie des pensées dominantes au 19e siècle

2.1 La pensée philosophique

La philosophie n’a cessé d’évoluer au cours des siècles et ces évolutions furent propices, au 19e siècle, à l’émergence de la psychologie. Bien sur, il n’est pas possible d’expliquer toute cette épistémologie en quelques mots au risque de trop la simplifier.  Retenons toutefois trois grandes directions de la pensée philosophique qui furent décisives pour que naisse la psychologie.

- La question du doute et l'émergence du sujet - Descartes

Au XVIIème siècle, la question de la vérité était cruciale car si la science se développait la philosophie scolastique, alors dominante, n’était plus considérée satisfaisante. René Descartes va opérer une révolution philosophique, fondant la philosophie moderne, ou philosophie rationaliste, destinée à « atteindre le vrai de manière sûre ».

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Selon lui, la raison, faculté de distinguer le vrai du faux, est échue en partage à tous, c'est l'universalisme cartésien. L'usage judicieux de ce bon sens, chose du monde la mieux partagée (parfois appelée lumière naturelle par Descartes), implique une méthode, soit un chemin, une route permettant d’atteindre la vérité.

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La méthode rationnelle sera, dans ces conditions, constituées par un ensemble de règles, dont l’application conduit, avec certitude, au résultat. Le but de la connaissance étant de « nous rendre comme maître et possesseurs de la nature ». Il s’agit de suivre un ordre, c’est-à-dire de ramener les propositions obscures aux plus simples et de s’élever ensuite, par degrés, du plus simple au plus complexe, en s’appuyant toujours à la fois sur l’intuition rationnelle, la déduction et le doute cartésien.​​​

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- Nous ne connaissons pas les choses en elles-mêmes, mais seulement nos représentations - Kant

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Dans ce sillage l'école philosophique de l'idéalisme affirme que la seule psychologie possible est donc celle des concepts.

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Fichte développe ainsi l'idée que "si la conscience est principe fondamental, la  tâche de la philosophie est une description systématique de la conscience.

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Schelling met en avant le rôle de l'inconscient. 

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Hegel exclut toute méthode empirique considérant la psychologie comme la réflexion spéculative de l'esprit sur lui-même dans une approche dialectique ou rationnelle, par opposition à la psychologie empiriste qui se développe en parallèle outre manche.

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- Le sujet prend conscience de lui-même à travers ses perceptions - Locke et Condillac

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Pour Locke, "la connaissance résulte de l'expérience de la réalité par les sens." Des idées simples de sensation et de réflexion font trace et se combinent entre elles en idées complexes, c'est l'empirisme.

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David Hume (1711-1776) soutient que "la vraie science de l'homme est celle qui concerne non pas l'esprit lui-même mais ses opérations". Il divise les perceptions de l'esprit en deux classes, les impressions - du ressort de l'anatomie et de la physiologie -  et les idées - du ressort de la métaphysique. Toutes nos idées ont pour condition préalable des impressions correspondantes et il s'établit des relations d'association entre elles selon trois loi : ressemblance, continuité dans le temps et l'espace, causalité, c'est l'associationisme.

David Hartley, médecin anglais, rassemble la théorie des vibrations de Newton à l'associationnisme de Locke et Hume pour penser l'impact du monde extérieur sur nos sens. Charles Bonnet, philosophe et naturaliste suisse élabore à la même époque une psychophysiologie fort semblable qui se développera en Allemagne.

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Dans le prolongement de cette pensée John Stuart Mill affirmera en 1843 qu'une science des phénomènes mentaux est possible, la psychologie, même si elle ne sera jamais aussi exacte que la physique et Alexander Bain, considéré comme le premier psychologue de langue anglaise, étendra ces principes associationnistes de réduction du complexe à des éléments simples et à quelques lois de constructions à l'ensemble de la vie psychique.

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Face à Victor, deux types de questions se posent. D'une part, le sauvage est-il un homme ? Qu’est-ce qu’implique cette idée de sauvagerie ? Et d'autre part, qu’est-ce que l’on fait de lui ? Comment devons nous le traiter ? La philosophie ne peut répondre sur une prise en charge de Victor. Il sort de son champ. On voit bien ici se différencier deux objets.

2.2 La grande réforme de la psychiatrie par Pinel

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cf. Michel Foucault - Histoire de la folie à l’âge classique.

Jusqu’à l’âge baroque, le fou a une existence entièrement libre.

Puis, pendant âge classique, la folie, perçue comme un choix non éthique en faveur de la déraison, est liée à l’ordre moral. Pour les classiques le choix raison/déraison engage la volonté donc la responsabilité du sujet. Ainsi dès le début du 17e S., des hôpitaux généraux sont créés dans les anciennes léproseries. C'est la période du grand enfermement, très arbitraire, avec l'idée d’une honte, d’un déshonneur à cacher. Pourtant, dans le même temps, les insensés ont une place particulière ; on les montre comme des bêtes curieuses. Un modèle de l’animalité s’impose et ce sûrement en raison du symbolisme religieux lié à la folie.

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Au 19e siècle, une nouvelle conscience morale s’indigne du traitement réservé jusqu’alors aux fous. Elle est portée notamment par Philippe Pinel et son traitement moral de la folie. Pour lui, il faut traiter les fous comme des malades et non comme des coupables. Naissent alors une nouvelle profession, les aliénistes, et un nouvel objet, le soin.

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A l’époque on définit les maladies de l’esprit comme des maladies sans fièvres ni lésions. La classification des maladies mentales devient un champ scientifique : la nosographie. Cela pose une question cruciale : quelle est la place de l’organique et du psychique dans la maladie mentale. On initie de nouveaux traitements par la parole et les objets : balançoires pour les hystériques, harmonica pour les nerveux, bains surprises pour les mélancoliques puis viendra la camisole.

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C’est grâce à l’enfermement des fous que les médecins ont pu commencer à s’en occuper. Dans le contexte de la médicalisation du traitement de la folie, cette dernière est perçue comme un dysfonctionnement organique et, en conséquence, change de nom : maladie mentale.

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Cependant, pour Philippe Pinel, Victor n’est pas fou et ne peut donc être pris en charge par les aliénistes.

2.3 La justice

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cf. Michel Foucault, Surveiller et punir

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Au 19e siècle, des enquêtes sont menées dans les prisons et amènent une dénonciation des conditions de détention. On mélange les fous et les coupables, certains prisonniers sont attachés d’autres pas. Avec le souhait de sortir de l’arbitraire, on commence à penser les peines autrement.

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Avant, avec l'enfermement sur lettre de cachet, certaines personnes passaient des dizaines d’années en prison sans jugement.

En 1810, le nouveau code pénal marque l'entrée dans le système moderne. L’institution judiciaire se transforme ; elle conserve sa fonction de protection de la société mais intègre tant bien que mal l’idée d’une prise en compte du sujet.

Aujourd’hui, l'institution carcérale est toujours confrontés à cette double fonction, mise en tension notamment dans la fonction de conseiller d'insertion et de probation. Cf. Dominique Lhuilier - L’univers carcéral, le choc pénitentiaire : vivre et survivre en prison

Cependant, Victor n’est pas criminel et ne peut donc être pris en charge par la justice.

Ainsi, en ce 19e siècle, émerge l’idée qu’il faut créer un champ à la frontière de la philosophie, de la psychiatrie et de la justice. Un champ qui prend le sujet humain et sa réalité intérieure, psychique, comme objet ; le sujet en tant que tel, ni fou, ni hors la loi.​